《現代有心的道教信眾想要什麼？》
對現代中國人來說，道教既熟悉又陌生。熟悉？覺得在我們生活文化裡好像處處有道教的影子，節慶民俗，神仙養生；可是沒有幾個人能說出到底道教的教理，歷史是什麼？
對道教的誤解，我想至少原因有二：一是道教的理論基礎不高，很想和“先秦道家”的理論掛勾，但是不能自原其說。而且“先秦道家”派別林立，老子和莊子說法就往往有異 （這個題目，另文討論），二是歷史上的道教往往和改朝換代有關，對現代中國人來說，意義不大。
我有興趣的地方比較實際，有兩個：一是現代有心的道教信眾想要什麼？二是現代有心的道教信眾能做什麼？下面是我找到的一些資料，其實和我現在的生活有關係。
現代有心的道教信眾想要什麼？
貴生成仙人，度己再度人
仙人是不老不死，不为物累，游息自在的超人。
「真人」和「仙人」比較：真人見《莊子•天下》。
1。真人不執著於生，也不厭惡死，他認為生和死就像白晝和黑夜一樣，是處在一種不斷的自然更替之中的，因此人要安心接受死生的安排。仙人長生不老，擁有永恆的生命。他擯棄死亡，留戀生命。但莊子認為「生生者不生」 ，留戀於生也就不存在生。
2。真人肉體會死亡，但精神會與天合二為一。仙人則是肉體會老而不死，但精神未必可以達到。
《太平經》談及樂生、重生。主要包括：
一，尊重人類自身的生命價值，反對輕生自殺，也反對殺害他人，要求潔身自好，修身養性，追求長生；
二，尊重動物的生命，認為一切血性之物，皆有靈性（即有道性），由於悟性有早遲之分，所以修道階次有快慢之別；
三，尊重植物的生命，認為植物和人一樣具有靈性，在某種特定的環境下，也能夠修煉成仙；
四，尊重人類和動植物賴以生存的環境。
做到上述四點既度己又度人，故《度人經》云：「仙道貴生，無量度人」。
無量是無限的意思。人泛指一切生命。《度人經》为东晋末期葛巢甫等道士所编集的灵宝经之一。原一卷，今本作六十一卷，其中第一卷为经文，以下六十卷是神霄派於北宋徽宗年間敷演经文而成
《太平經》是東漢道教太平道的典籍，170卷，相傳由神人授予方士于吉。
什麼叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我們的身體進和退沒有阻礙，心自在指從煩惱中得解脫。
現代有心的道教信眾能做什麼？
性命双修：在心性品德的修養和身形生命的修煉兩個方面修改自己的缺點。以致神形兼備。心性品德的修養和提高，是修煉物質生命的基礎。修養心性品德的標準在於清靜寡欲、不為外物所累；再通過導引氣功，吐故納新、坐忘胎息，素食辟穀，存想守一等修煉身形生命。
導引，意為“導氣令和，引體令柔”之意，導引是一項以肢體運動為主，配合呼吸吐納的養生方式，源於上古的舞蹈動作。春秋戰國時期，導引術獲得長足的發展，出現了「熊經」、「鳥伸」等術勢。馬王堆三號漢墓出土《導引圖》的40多種姿勢，便是先秦導引術的總結。代表流派如周代王子喬始創的《赤松子導引法》、唐代高僧鑒真所創的《鑒真吐納術》、宋代高僧廣渡始創的《廣渡導引術》和清代曹廷棟創設的《老人導引法》等。導引最初見於《莊子》。
《莊子·刻意》裡面說：“吹眗呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。”陳元英註釋認為： “道引”一句，是指“導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術”。 《素問·異法方宜論》：“中央者，其地平以濕，天地所以生萬物也眾。其民食雜而不勞，故其病多痿厥寒熱，其治宜導引按蹻，故導引按蹻者，亦從中央出也。”王冰的註解說：“導引，謂搖筋骨，動支節，按是按皮肉，蹻是捷舉手足。”
吐納是吐故納新，古代道家的養生之術。吐納指把胸中的濁氣從口中呼出，再由鼻中慢慢吸入清鮮之氣。語見《莊子·刻意》：“吹呵呼吸，吐故納新。”就是說吐出濁氣，呼入清氣。姿勢不限，行、立、坐、臥均可。行，咳緩步徐行，神態自若，安然行氣。立，自然站立，腳同肩寬，雙膝微屈。雙手自然下垂，放在體側，或雙手相疊，放在臍下。坐，最好盤坐，雙手相疊，放在肚臍，或掐訣最好。亦可平坐凳上，手扶兩膝。臥，可以平躺，手心向上，置於體側，或雙手相疊，置於臍上。或者側身臥最佳，一手置於頭側或枕肱，另外一手放於肚臍，與手相反。先轉動頭部，使脊椎正直，然後做功。
胎息。語見《抱朴子·釋滯》：“得胎息者，能不以口鼻噓吸，如在胞胎之中”。胎息，是一種心性與命所達到無念無為之表現。胎是根源，始也；泰定，不動不搖，不憂不懼，不思不想，如嬰孩之處母腹。息是：安住，止也；神氣歸根而止念，心不動念，無來無去，不出不入，自然常住。心性住而不動，為之胎息也。真正的胎息，是心住息而返歸本源意喻為胎，是心不動念，無來無去，心定神凝之境。心不動則氣微、動而無感知，故繼之以不出不入，自然常住，非氣停出入，心息盡定。迷者不識正理，心田未靜，心妄動何達胎息境界。不識先後者，幻化無邊虛境，空持假象，差之千萬里。經文隱喻，照本宣科則入迷盲。凡種生物，莫離氣生，命不離於氣之中，凡生物之所以有運動者，莫非神氣之靈覺知覺也；神住則氣失覺知也。莊子曰：“至人之息以踵，凡人之息以喉”。踵者，根也。迷霧者急功近利、急於求成、盲加理解。有人認為，至人之息以踵，就以為是用腳後跟呼吸，強加意念去想腳後跟的呼吸方法；有的意念肚臍呼吸、皮膚呼吸，錯誤的認為胎息境界是不用口鼻呼吸。想方設法斷了自然口鼻呼吸，於是開始強行訓練閉氣法，喜求達到最高境界，妄想達到胎息，憋的臉紅眼鼓、眼冒金星、頭眩暈、心發嗔、雜心貪聖；急求閉氣，盲而行之，自害而不知。因此，希望迷霧修煉胎息者能夠醒悟。
道教主張素食，戒除五葷，並以清淡、簡樸、自然為原則。《太微仙君功過格》云：「素食下味為一功，素食中味為半功，素食上味為無功。」吃素不應講求滋味，愈簡單、愈新鮮的素材，愈是對身心有益。若在素食上加上大量調味料、辣椒等以滿足口腹之欲，非但違背了素樸之道，亦會激起人的欲念，有礙修行，故功德亦相應減半。至於多吃假肉，或味濃、色素重的素食，不但對身體無益，更助長了人對口欲的追求，故對修行來說可謂無功可言。 “辟穀”源自道家養生中的“不食五穀”，是古人常用的一種養生方式。它源於先秦，流行於唐朝，又稱卻谷、去谷、絕谷、絕粒、卻粒、休糧等。辟穀最早的記載源自《莊子·逍遙遊》：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外.”作為一種延年益壽的養生法則，辟穀在很多古書典籍裡也有記載。現代的人把它分成禁食，少食，進食雜食和藥餌。關於所服之藥，各家各流派也不盡相同，常用的雜食是芝麻、黑大豆、紅棗、栗子、胡桃肉、蜂蜜及酒類。至於藥物就更多了，有地黃、黃精、何首烏、枸杞子、天門冬、麥門冬、菊花、茯苓、白朮、松子、柏子、苡仁、山藥、杏仁、白芍、菖蒲、澤瀉、石韋等。
存想，又稱觀想，是在入靜的條件下，運用自我暗示設想某種形象，以集中意念，由心理影響生理，達到保健與治療的目的。暗示是以含蓄、間接的方式對人的心理產生影響，巧妙地使他確信暗示目標是真實的。暗示的方式多種多樣，可用言語，也可以手勢、表情、暗號、意念等來進行。暗示可來自他人，也可來自本人。來自本人的暗示為“自我暗示”。人的識神和元神都能受到暗示的影響，暗示方法可以治療某些病症，或加強療效，在西醫臨床已有廣泛應用。氣功存想的效果在很大程度上就是運用了暗示原理。存想出自《論衡·訂鬼篇》，意為思念想像。也是一種心理治療健身方式。 （節選自《論衡·訂鬼篇》）：凡天地之間，有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣！思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇，身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩，立守其旁。病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊：皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或洩於目，或洩於口，或洩於耳。洩於目，目見其形；洩於耳，耳聞其聲；洩於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。
清静寡欲
《清靜經》有一段話： “清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。”
教条式地理解清静，或把死寂静止看着是清静的意境是不能完全合符“道”意的。那么，怎样的修行才能进入真正的清静境界呢?《云笈七签》中说：“专精积神，不与物杂，谓之清；反神服气，安而不动，谓之静”。《真仙直指语录》中也说：“清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能挠，性定而神明。气海静则邪欲不能作，精全而腹实”。其核心的法则就是少思而寡欲。真思志道，做到少思寡欲。而寡欲不是無欲，而是欲望不能達到，也保持清静。
《太上老君說常清靜經》，又名《清靜經》或《常清靜經》，作者不詳，收入《正統道藏》洞神部本文類。道教稱太上老君西遊崑崙山之時，為西王母說常清靜經，經仙人轉傳傳授，葛玄筆錄而傳世。學者推斷此經出於六朝或唐代，葛仙翁、左玄真人、正一真人之題記，當為依託者所題。從内容文字來看，此經似乎深受大乘佛教的中觀哲學和初唐重玄學的影響。
不為外物所累
《莊子·外篇·山木第二十》裡有一句話，「物物而不物於物，則胡可得而累邪」。大意是，利用外物，而不被外物所役使，這樣怎會受到牽累呢！在莊週生活的那個年代，「物」還是比較匱乏的。彼時莊子就說出這樣的睿言智語，著實令人感佩。莊子的這句話既沒有否定「物物」，也沒有一味強調「不物於物」。既能得心應手地「物物」，又能保持「不物於物」的心境，這樣才能做到真正的「逍遙」。當今時代，科技飛速發展，給人們帶來諸多便利。人可以「物」的「物」與日俱增，「物物」的能力也越來越強。與此同時，「物於物」的人也日益增多。
“不為物累”的更上一層是“不為物悲”。要做到不為物悲，那就一定要不“心為形役”了，晉·陶潛《歸去來辭》：“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？
8/10/2020 楊積亮
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